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越污濁的群體,越輕易浮現霸百家樂路圖凌

關于汗青人類學家王明珂來說,“邊沿”的汗青時空既是他的學術聚核心,也是推進他賡續審閱與檢查當下社會的錨點。從東北羌族區域的村落寨深溝,到內蒙古、新疆的邊陲之地,王明珂恒久研究邊沿區域的平易近族汗青,解釋文本文籍中的群體影象與掉憶,也發掘出“邊沿平易近族實踐”的新型研究范式。

近日,《中原邊沿:汗青影象與族群認同》修訂重版。本書自出書以來,一向遭到學界與讀者的迎接,被認為是懂得中國汗青與平易近族的樞紐讀本。借此機遇,咱們邀請到作者王明珂與青年汗青學者蔡偉杰做客新京報文明云客堂,一同聊了聊從“邊沿”若何反思“中央”;站在“邊沿”,咱們又若何懂得當下漫無止境的身份爭端等成績。

那些被排斥于外的邊沿群體,

平日為主婦、白叟等弱者,

是群體恐怖的替罪羊。

王明珂

汗青人類學家王明珂本年68歲。

新冠疫情時代,他有感于彌散在收集社群的暴力談吐,頒發了《獵巫危急:對新冠肺炎的人文省思》一文。文章從族群、性別群體與“病毒”的視角,詮釋華人被排斥、唾罵或者遭肢體暴力的替罪羔羊征象。

恐怖常來自于 “目生感”。

很多美國人習于每年一萬上下的海內生齒逝世于槍支暴力,習于為了寧靜晚上不宜出門的生涯,也習于接收因醫療與保險系統缺掉而大批大眾逝世于流感等疾病之宿命,但關于身旁的華人與中東裔穆斯林,則常感覺目生而常心生恐怖與猜忌。

環球化下的人群流動與訊息傳布,拉近了不同文明人群間的間隔,同時也讓人們感到 “目生的” 異類已經迫臨本人身旁。就是云云,在環球化下人們謹記一些好處調配準則與公道公理,卻越來越不克不及寬容亦不肯相識身旁外來者的 “目生” 宗教概念、社會系統、人倫道德與人權代價。

——《獵巫危急:對新冠肺炎的人文省思》

人最難戰勝的,或者許便是本人對目生群體的私見。而王明珂在羌族的野外研究,比如“一截罵一截”、“毒藥貓傳說”、“弟兄先人的汗青心性”等,讓他賡續重審本人的私見,也賡續推進他思索新的成績。

目前,王明珂正在臺灣區域調研,手上帶著行將出書的舊書校對稿,是一本對于“毒藥貓實踐”的體系性研究。

毒藥貓實踐

羌族村落寨流行一種傳說,有毒的女性會在夜晚魂魄出竅騎著木頭柜子聚首吃人肉。此類傳說與歐洲的女巫傳說相似,群體必要在外部探求“替罪羊”,作為恐怖的投射,從而辦理外部矛盾,加強群體聯合。

王明珂的父親王光輝出身于武昌,家里是殷商田主。時值抗戰,父親讀到大二,便決意棄學從軍,進入黃埔軍校(那時稱中心軍校),成為第十五期黃埔武士。戰役收場后,王光輝隨軍來到中國臺灣,住在高雄縣鳳山鎮黃埔軍校旁的黃埔新村落。這里也是王明珂出身與成長之處。

據王明珂在《父親那場永不止息的戰役》中回想,童年時期,他一向在眷村落的抗戰回想、父親的波折與怙恃整天的爭執中渡過。到了青少年時期,父親的事業幾經轉圜波折,走入下坡。當時候,他忘懷這些煩憂的要領是“混太保、打群架”。

兩次考大學掉敗后,王明珂參軍服兵役,不久,父親作古。作古前,他從護士口中得知,父親一向以本人為榮,而這一份來自父親的期許成為另日后持續學業的信念。

王明珂初到哈佛時期。

“日后的六個月,天天我最少花上十五個小時念書,后來考入師范大學汗青系。推進我的,和后來一向推進我讀到哈佛大學的,是我對父親的感懷——他以我為榮。”

大概是父親為期間境遷所迫的平生,大概是扎根于童年深處的眷村落影象,王明珂固然研究汗青,卻從不觸碰離本人近來的那段汗青:

對我來說,那是小我私家影象中的一片凈土,我不肯學術學問凈化了它。

在那兒,有像雞那樣大的蚊子,有讓碾過它的吉普車跳起老高的大蟒蛇,有孫將軍帶著他的弟兄踩著螞蝗毒蛇穿過雨林,有摸進虎帳以橄欖大的紅藍寶石換面包的印度人。

在那兒,沒有平易近族戰役,沒有同胞相殘,沒有冤仇,沒有恐怖。一切的都已經成為已往,只有我父親及眷村落中的叔叔伯伯們賴覺得生的戰役影象,和我對他們那一代人的緬懷。

——王明珂

在三十多年學術生活中,王明珂的野外調查普及青躲高原東緣羌、躲、彝族區域。直到本日,他一無機會,也會重游故地,與當地的老友話舊。在2018年接收《獵奇心日報》的走訪中,王明珂提到,“為了做研究,他還學會了說四川話、喝咂酒、吃辣椒、吸煙等。”

汗青學研究以外,王明珂高度存眷生涯在當下的人群與文明。除了本年疫情時代菲律賓最大賭場的發聲,2008年汶川地動時,王明珂心系災情,寫下《一個羌族研究者對汶川大地動的眷注》文章,但愿供應一些本人所知的訊息﹐讓人們多曉得一些內地的環境﹐藉此能有助于救災。2009年,王明珂出書《尋羌:羌鄉野外雜記》,以“紀行”的筆觸行文,記載十幾年尋羌之旅中所見、所聞,先容各地羌村落大眾生涯與溝中的文明、傳說,經由過程謄寫抵御災情事后的遺忘,也指望能讓更多民眾讀者相識到完備的羌族文明。

《尋羌:羌鄉野外雜記》,王明珂撰文/攝影,中華書局,2009年5月。

這類對人的高度存眷,既來自于他作為一個汗青學者的學術自省,也是他作為個別與世界及本身相處的方式。最近幾年來,王明珂致力于推行反思史學,但愿經由過程實踐要領的重整省思,沖破人們短暫以來對汗青、對當下的隱形私見與認知痼疾。

本期的新京報文明云客堂百家 計算機直播訪談,咱們邀請到汗青人類學家王明珂與同是研究“邊沿”汗青的青年汗青學者蔡偉杰,聊了聊從“邊沿”反思“中央”的汗青敘說方式。

直播對談當天,王明珂正在山區進行野外調研。為了確保收集通行,他特地找到野外落腳點左近的一家餐館,無奈餐館空調關停,透過屏幕,能望出暖氣在他額間鬢發蒸騰。對談時代,他的表情一向溫順嚴峻,不語言時,眉頭微鎖,分辨不出情感。笑起來時卻十分舒懷,像極了四川話里的那句“撇脫”。

在兩個半小時的對談中,咱們的話題游走于“學術”與“民眾文明”、“已往”與“當下”之間。從平易近族史邊沿研究實踐登程,談到對于“邊沿”-“中央”的常見誤區;從羌族村落寨的毒藥貓傳說談到收集村落寨的暴力變形。最初,關于當下產生在東方社會的各種沖突性事宜,兩位學者坦言,這些紛紜惹眼的征象一方面沖破了他們曾經經認識的東方印象,另一方面也裸露了在已往自由主義主導的學問權利布局之下,一些(大概是)支流的聲響被邊沿與隱藏化的究竟。

| 對談高朋 |

王明珂,有名汗青人類學家,1952年出身于南臺灣黃埔軍校旁的眷村落,臺灣師范大學汗青系碩士(1983),美國哈佛大學東亞系博士(1992),臺灣“中研院”第30屆人文社會迷信組院士,曾經任“中研院”史語所所長。恒久從百家樂莊閒比例事于結合中原與中原邊沿,和結合人類學野外與汗青文獻的中公民族研究。首要著述有《中原邊沿:汗青影象與族群認同》《羌在漢躲之間:川西羌族的汗青人類學研究》《好漢先人與弟兄平易近族:基礎汗青的文本與情境》《游牧者的決議:面臨漢帝國的北亞游牧部落》《反思史學與史學反思:文本與表征闡發》,和《尋羌:羌鄉野外雜記》《父親那場永不止息的戰役》等野外雜記及漫筆集。

蔡偉杰,臺灣政治大學平易近族學系學士、碩士,美國印第安納大學要地本地歐亞學系碩士、博士。現任深圳大學人文學院汗青學系助理傳授。研究偏向為蒙古期間以降的歐亞世界史及內亞與中國瓜葛史,偏重于帝國、族群、移平易近與法制史范疇。最近幾年來除了從事學術研究之外,也經由過程收集媒體,努力推行蒙古及內亞的相關汗青學問。著有《從馬可波羅到馬戛爾尼:蒙古期間以降的內亞與中國》(2020)。

— 如下內容清算自 —

新京報文明客堂直播對談

懂得邊沿,到審閱當下

華夏的汗青,

它是一種“好漢”打敗“其余人”的汗青,

一種權利中心化、社會階序化的汗青。

新京報:此次最新出書的《中原邊沿》是全新的修訂重版,間隔06年第一次在大陸出書已經顛末往14年。本日再聊起這本書,你有哪些新的思索或者者分析?

王明珂:這本書若是以最早的出書時間1997年來算的話,已經經20多年了,到目前還這么受器重,對我來講,是蠻波折的,似乎這20多年來我沒甚么前進。以是,我恰好借此次發問的機遇來詮釋一下。

《中原邊沿:汗青影象與族群認同》,王明珂著,世紀文景/上海人平易近出書社,2020年7月。(點擊書封可購買)

《中原邊沿》1997年出書。我的野外是從1994年連續到2003年。我最首要的一些實踐要領,對于中原邊沿的熟悉,都集結在后來2003年出書的《羌在漢躲之間》。提及來,這本書是我真正從一個邊沿區域著手,試圖懂得邊沿的人怎么想汗青,為何如許想汗青。歸來以后,我又用一樣一個邏輯往相識,往從新思索,中央的工資甚么會信賴那些好漢汗青,也便是那本《好漢先人與弟兄平易近族》。

一向到目前,羌族區域的野外發明還賡續推進著我往思索新的成績。比如說,羌族很流行的弟兄先人的汗青。它在中國南邊、西北亞、南亞,甚至在歐洲都有相似例子。我想往比較,這類汗青是怎么浮現的,它的意義是甚么,以此來確立一個很大的對于汗青的實踐。

另外,我近來剛實現的羌族的毒藥貓實踐也是羌族研究以后的新發明。毒藥貓的故事內核與東方的女巫傳說特別很是鄰近,以是我把兩者進行了比較,往相識特定社區內里的女性,若何釀成了毒藥貓,又若何釀成了女巫。究竟上,東方許多神話傳說與我在羌族研究中的發明有類似的地方。

《羌在漢躲之間:川西羌族的汗青人類學研究》,王明珂著,中華書局,2008年5月。

新京報:有學者認為,《中原邊沿》中的邊沿視角依然是用中原中央概念來闡發邊沿生態的。想請兩位廓清一下,平易近族史邊沿研究實踐之中的從“邊沿”反思“中央”,以及人們平日懂得的從“中央”望“邊沿”,或者者是從“邊沿”望“中線上百家樂試玩央”有哪些不同?

王明珂:切實其實,《中原邊沿》這本書出書時,由于談到邊沿,有人光從書名就認為,我似乎仍是以中央的視角望待邊沿。但若是我是從中央來望邊沿的話,望到的汗青是齊全紛歧樣的。中央視角的汗青記敘違后,最首要的便是我的先人打敗你的先人,我是焦點,你是邊沿。

另外一種聲響是說,我是站在邊沿望中央。比如說望明朝或者者是清朝的日自己、韓國人,他們怎么樣望待華夏帝國、清帝國或者者明帝國。但究竟上,我講的中原邊沿的視角不是將邊沿看成一其中心,再將原來的中央釀成它的邊沿,而是要往懂得,在某一種實際之下,邊沿是怎么樣成為邊沿,焦點怎么樣成為焦點。換句話說,咱們要認可邊沿跟焦點的類似位置,發明邊沿的人類生態,和這類人類生態內里的人群若何望待汗青,若何思索本身跟他者的瓜葛,再用一樣的邏輯往反思,中央地位的人群所信賴的汗青是在一種甚么樣的人類生態之下發生的。這兩種人類生態很不同:一種是弟兄先人汗青——人人既互助又敵對,各過各的。一種是好漢先人汗青,也便是好漢打敗其余人的汗青,是一種權利中心化、社會階序化的汗青。

羌族調查時代。

還有些人批判我的邊沿研究解構了他們所信賴的汗青。究竟上,我所倡導的反思性的研究以及他們說的解構性的研究不太同樣。簡略地講,工具就紛歧樣。解構是人人彼此解構,西方解構東方,東方解構西方,然則反思是對自我的反思,是把整個中原邊沿放到人類生態的長程概念來望。

以人類生態來講,目前(多元一體中國)比已往(華夏帝國)前進許多。若是你以為目前比已往前進許多的話,當然就要反思,已往錯在那里,已往 “我的先人打敗你的先人” 那樣的汗青影象是怎么發生的,它若何形成焦點對邊沿的鄙視與私見。

蔡偉杰:以我本人的博士論文來說,我研究的是清朝,行使清朝的蒙文、華文、滿文的檔案,來處置清朝移平易近到清朝外蒙古區域(今蒙古國)的漢商(首要是從山西已往的晉商今彩539中2個號碼多少錢以及他們的子女)被蒙古化的一個進程。若是先生的研究是中原邊沿,我某種水平上也是在處置中原邊沿,甚至還有蒙古邊沿的部門。

《從馬可波羅到馬戛而尼:蒙古期間以降的內亞與中國》,蔡偉杰著,八旗文明出書社,2020年9月。

我想增補一個“邊沿”的視角,是對于資料的邊沿性。人人可能都曉得哈佛大學東亞系的宋怡明先生。當時,他來史語所做演講,談到明朝的衛以是及明朝的邊沿群體是怎么樣經由過程種種方式,與那時明代當局斡旋,又若何行使國度的漢人軌制,進入漢人系統當中。我從我的研究登程,跟宋先生切磋:西北區域也有許多少數平易近族,他們是否有少數平易近族化的這類環境。宋先生說,他沒有望到過,但立地反詰我,我的例子是從那里望到的。我說我是從蒙文檔案內里望到。他說,這便是咱們兩個的紛歧樣,由于我望到的都是華文資料,你可以望蒙文資料,而這些環境在華文資料是不會提的。

羌族村落寨,到賽博村落寨

你可以把不喜歡的人刪除失,

或者者集體在收集上霸凌逼著對方退出,

群體就愈來愈污濁。

越是污濁的群體,越輕易有這類征象。

新京報:在客歲“一席”的演講中,你也提到,本日的收集群體很像已往的羌族村落寨,界限感比較強,很多人會探求“毒藥貓”作為代罪羊。從羌族村落寨,到收集村落寨,群體之間的猜疑也好,恐怖也好,暴力也好,在產生情勢上有奈何的轉變?

王明珂:我此次來做野外的時辰,還帶了一疊剛實現的書稿《毒藥貓實踐》進行校對。這本書的最初一章就寫到“收集村落寨”的成績。在羌族的研究中,我一方面研究當地族群處于何種人類生態當中,另一方面也望他們在這類人類生態當中發生了甚么樣的表征(例如,他會講出甚么樣的汗青,舉辦甚么樣的宗教典禮,撒播哪些神話傳說等)。

在羌族,毒藥貓的傳說就很分外。固然每個村落寨的生涯習俗都有一些差別,但毒藥貓的故事卻出奇一致。我就想,這違后可能隱蔽著一個根深蒂固的人類生態。我目前做的研究,便是把它以及歐洲的獵女巫做比較,不但是比較這兩個傳說,還比較為何在羌族區域只是(對于誰是毒藥貓)蜚短流長,沒有發生真實的暴力,而相似的環境在歐洲就演化為特別很是重大的暴力。

究竟上,若是你細心往讀那些女巫街坊的控告,比如,他們經常講說十五年前我跟她(被控告為女巫的人)打罵,大樂透即時開獎號碼效果咱們家的牛逝世了;二十年前我跟她打罵,我的小孩就生了一場宿疾等,就會發明,在十5、二十年間,這些“控告”都仍是蜚短流長,是一個常態;后來對簿公堂反而是一個破例的情景。簡略地講,便是上層的宗教跟政治權勢巨子參與了平易近間社會,引起了如許一種極度的暴力。

若何懂得從羌族村落寨到收集空間的這類表征的轉變?這就要牽引出我近來思索的另一個成績——“人類原初社群”。在人類原初社群中,人人互稱“咱們是信賴弟兄先人汗青的人”。此外,他們之間還存在一種配合的空間瓜葛。

塞勒姆女巫審訊。

已往,羌族各個伶仃的村落寨人群,村落寨之間與村落寨各戶間存在劇烈的資本競爭,考究血統根根污濁的家族認同。“毒藥貓”征象反映的便是在如許一個相對于關閉的小空間內,人們對外界的恐怖與對外部的猜忌。本日,收集上也造成了許多如許的百家樂贏錢公式小空間,在中國臺灣稱作“同溫層”。

在這些收集村落寨中,你可以把不喜歡的人刪除失,或者者集體霸凌逼退對方。越是污濁的群體,越輕易有這類征象:一方面,群體跟群體之間互相進擊的暴力很厲害;另一方面,最大的暴力可能產生于群體以內,比如有一些人被當做替罪羊遭到攻殲。

新京報:面臨“收集村落寨”的猜疑與暴力,咱們應當若何往反思,或者者有甚么辦理的方案嗎?

王明珂:現實上是很難的。簡略來講,羌族的百家樂計算程式“毒藥貓”傳說中,還有一個說法,鳴做“無毒不成寨”,說的是每一個寨子內里都必要有毒藥貓。我就問他們,你們那末畏懼毒藥貓,為何每個寨子內里都必要毒藥貓?他們也說不出理由。有的人說似乎外面有更大的毒,若是有毒藥貓就可以提防更大的毒。

就像目前新冠疫情在環球流行,人人都期待著疫苗光降,這跟疫苗的原理很類似。打針“毒”在咱們的身材內里,可以發生一些抗體。當然,我并不是勉勵人人往想象外部有仇人,而是說,咱們可以把“無毒不成寨”的俗語來做另外一個詮釋——咱們必要容忍一些不“污濁”,如許的群體可能才會更康健

私見常識,到高低鏡實踐

咱們都是戴著一副高低鏡在望工作,

你在挪移透鏡的時辰,

你會望到紛歧樣器材。

新京報:咱們方才也提到了前言的轉變。比如,短視頻的鼓起,讓很多早年可能望不見的邊沿文明呈現到了民眾背后。有些學者會認為這類短視頻中的邊沿題材,現實上加深了人們對特定文明的私見。兩位是若何望待這一征象的?

蔡偉杰:無論是收集媒體,仍是支流媒體,樞紐在于咱們若何應用它們。你可以在下面創造私見,也能夠經由過程它來廓清、往做改變私見的事情。像王先生說的,讓私見在短時間以內就產生改變確鑿是很不輕易。只能說,身在個中的汗青學者或者人類學者,咱們怎么樣來貢獻一些作用。比如,業余的研究員把學界的學問自動傳布給人人,往改變一些私見。

王明珂:我對短視頻沒有分外存眷。就一般的收集暢通流暢征象來講,一切的圖象對人類影響都邑特別很是大,視頻也是同樣。就我所望到的很多平易近族傳統文明相關的視頻、節目,包含云南、貴州當地會像游客傾銷平易近族傳統飲食,某種水平上仍是在把本人邊沿化。

我但愿推廣的,是具備反思性的身份認同。我不贊同部門學者往解構他人的平易近族身份,我以為仍是可以往維持漢人認同或者苗族認同或者蒙古族認同,樞紐是往懂得,如許的認同是確立在甚么樣的汗青以及平易近族學問上。刻板的平易近族學問反而會強化邊沿性。南邊許多旅游場景里被宣傳的吃蛇、蟲子等,這些底本出自于封建期間華夏人士關于南邊戎狄飲食的刻板化、邊沿化的描寫,目前反而釀成了許多人分外夸大的本平易近族的刻沙龍百家樂預測板文明,譬如有些處所為了招徠游客,把本人妝扮成最原始的狀況。這類望起來最有文娛性的,最popular(民眾)的、最common sense(常識)的器材,內里的私見至多。

上世紀三四十年月王明珂在史語所的先輩往湘西苗族做野外調查。

新京報:在《反思史學與史學反思》里,你說道,“私見實在經常隱于最通俗而又天然無邪的事物之中”。關于平凡讀者來說,咱們若何在一樣平常生涯中確立反思性的思維方式?尤為在本日,人人都生涯在互聯網營建的信息繭房中,意想到認知的繭好像比曩昔加倍難題了。

蔡偉杰:像你說的信息繭房,似乎是傳布學或者社會消息學經常使用的詞。正如方才咱們所說的那種同溫層,你所望到的、網絡到的信息便是同伙圈的器材,望到不想望的可以選擇屏障失,可能在某些環境之下,你會一向吸取到本人想要望的器材,而不是事物的原形。

這以及《反思史學與史學反思》最初面提到的“高低鏡”比喻類似,咱們都是戴著一副高低鏡在望工作,你在挪移透鏡的時辰,會望到紛歧樣器材。當你換不同的眼鏡往望,又會望到紛歧樣的器材。以是,除了熟悉你想望的器材以外,必要熟悉本人所戴的眼鏡的性子是甚么。咱們必要賡續提示本人,當我在望某一個器材的時辰,是戴著甚么樣的眼鏡往望的,我可能望到的器材會有甚么樣的偏誤,如許咱們才能用比較遼闊的、具備容納性的立場往望待其余工作,分外是跟咱們本人不太同樣的看法。

王明珂:反思性便是讓咱們可以真正熟悉周邊的事物。簡略講,我所聽到的、望到的是事物的表征、表相,它違后都存在著一些社會實際、原形。不論望到甚么或者者聽到甚么,你要問的,不是說望到、聽到的現實內容,而是這些內容是在甚么樣的社會違景當中發生的。這也是適才提到的挪移一個高低鏡的比喻。在賡續挪移的進程中,你會關于高低鏡底下的事物有進一步的相識,包含真實的社會實際。然則,這依然不是最真正的相識,你只是更相識本人的私見,也便是那高低鏡的性子。若是咱們都可以或許望到社會征象違后更多元的真實面向,很多不公義或者者過錯的器材就輕易被改正過來。

身份沖突,到多元認同

有某一種聲響,

可能仍是支流的聲響,

在自由主義強勢的人把握學問以及權利之下,

釀成邊沿以及隱性的聲響。

新京報:之前王先生在一次采訪中提到過,咱們要確立加倍多元的身份認同。但本日咱們也望到,更多元的身份認同或者身份劃分,好像并沒有帶來多元與凋謝的情況,反而形成了身份外部和身份之間的沖突進級。兩位若何望待東方語境下日趨保守化的身份沖突征象?

王明珂:我要申明一下,我不是在夸大人人要有多元的身份認同。我夸大的是,一方面咱們要尊敬人人彼此多元的身份認同,但另外一方面,當咱們聲稱本人是漢族或者苗族,或者者是美國人的時辰,違后要有反思性的認同。也便是說,要對我為何要聲稱我是漢人,我為何是漢人,有一個反思性的熟悉。有了如許反思性的熟悉之后,你會對他者有更公道的立場。

至于你適才提到的,我關于東方社會,尤為是美國,可以說愈來愈不相識。目前我認可,我曩昔對美國的熟悉是過錯以及單方面的。當初咱們認為最佳的美國代價,目前被另外一個取笑性的詞蓋失了,鳴作“政治精確”。這反而奉告咱們,有某一種聲響,可能仍是支流的聲響,在自由主義把握的學問以及權利之下,釀成邊沿以及隱性的聲響。然則本日它們透過收集進去了,那咱們目前要怎么辦?

蔡偉杰:講到美國身份政治的環境,咱們可以結合反思性的認知方式來望。無論你是哪一種身份,樞紐不是望你認同甚么,而是說你是怎么樣建構認同,用甚么方式支持認同。譬如,當美國人講到中國人的時辰,若是是用“中國人便是搶了美國人的飯碗”這類方式往構建中國人或者者美國的華僑身份,那會浮現當下這類環境也不以為驚訝了。

加之咱們方才提到的收集媒體的疾速傳布,底本生涯在鐵銹帶的窮苦白人,必要找一個替罪羔羊,把他們的不滿以及氣忿宣泄進去。如許的氣忿透過收集的傳布效應,釀成支流。當下的癥結在于,人人都望到了某些成績,但找不到合適的藥方。

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